不朽：神予以圣人的恩赐
毫无疑问，《圣经》清楚地说，“永生是神给圣徒的恩赐。” 但是，如果永生是只送给圣徒的礼物，那么为什么成千上万的人认为这是人类灵魂一代代传承下来的品质？《圣经》对这件事是怎么说的呢？
在跨度如此大的时间内，没有哪个教义能让信奉宗教的人普遍接受。确实，这种学说几乎是宗教本身的同义词。没有哪个大宗教对此提出异议，并且每种宗教传统都以一种或另一种形式对其予以肯定。
在古代近东地区，它主导着宗教思想。在非洲和亚洲的部落宗教中，它很重要，所有文明的宗教都认可它。这是柏拉图思想的重要遗迹。在自称基督教的世界中，只有少数教派对此提出质疑。百分之七十一的美国人相信这一点。
这是灵魂永生的学说，认为人类灵魂死后会有意识的存在。
然而，《圣经》（据称是基督教信仰的权威文献）却没有在书中教导这一教义。令人惊讶的是，古老的近东文献《旧约》完全否定了当时那种普遍存在的思想，即灵魂有意识地活下来而死，而《新约》同样否定了这一学说，这一学说被一世纪的大多数人熟知。
令人惊讶的是，作为宗教文献的《圣经》几乎完全不同，因为它完全驳斥了真实的人是内心的灵魂，而内心的灵魂在死亡后进入另一个世界。 这不是一个小问题。 当然，有些教义是无关紧要的，没有教会具有绝对真理，没有一丁点儿错误。我们都部分知道，而预言（达成）部分。但是，真正的教会是神圣地委托福音传给世界的教会，必须知道人的本质是什么。
当上帝甚至不知道人是什么以及死后会怎样时，上帝能建立一个教会并继续积极领导那个教会吗？还是说这是次要教义？
对于任何在这个问题上错误的教会，其影响都是深远的。灵魂学说的捍卫者约翰·W·库珀（John W. Cooper），在《身体，灵魂和永生》一书中说，如果该学说不正确，那么“大部分教会自成立以来就肯定了该学说。第二个后果是个人化 和存在性-成千上万的基督徒相信死后会发生什么是一种幻想。” 如果上帝实际上是那些相信灵魂永生的教会的奠基人，上帝会带领这么多信徒犯错吗？还是说他不会从错误中拯救他们呢？
我们需要毫不动摇地，没有偏见地重新审视这个关键事件。
一位受人尊敬的神学家得出了一个令他震惊的结论：他信仰的教会在这个关键问题上误导了他。基督教堂长老爱德华·福吉（Edward Fudge）在书中解释说，他最终写了这本书，以显示他的研究结果：《消耗之火：有条件的不朽的圣经案例》：“我是在传统主义教学下被养育的。对《圣经》进行仔细的研究表明，《旧约》和《新约》都代之以邪恶的复活，目的是出于神圣的判断……因为仔细研究，所以我的信念改变了。”
因此，还有一位更加著名、权威的神学家和福音派辩护者克拉克·平诺克（Clark Pinnock）的观点。在他精心研究的著作《地狱的四种观点》中，皮诺克的“有条件的观点”一章中，在展示了许多反驳灵魂永生的经文之后，他大声地问为什么这么多教堂应该采用明显的 不合《圣经》的观点。他提供了相应的解释，“从一开始就存在一种希腊化的关于人性的信仰，这种信仰从一开始就主导着基督教的末世论。人们实际上已经同意灵魂能够在死亡中幸存下来，因为它本质上是一种无形的物质。这种假设可以追溯到柏拉图关于灵魂在形而上学上坚不可摧的观点，这是奥古斯丁，阿奎那和加尔文的观点。在这一点上，希腊关于灵魂永生的学说对神学产生了不恰当的影响，这是基督教学说偶尔希腊化的一个很好的例子。”
现在该是我们重新夺回希腊并从希腊化中拯救基督教的时候了！
现在该是我们回归到《圣经》的时候了，特别是考虑到新教改革表面上是基于单独的《圣经》（只有《圣经》而已）！ 如果这一说法是正确的，那么为什么非《圣经》的来源在基督教教义的形成上比《圣经》具有更大的影响力呢？ 然而，不朽灵魂学说的捍卫者将抗议圣经本身清楚地表明灵魂是不朽的。 实际上，有些经文似乎确实在教导人地狱中永恒的意识存在。 如果我们接受所有《圣经》经文作为上帝的话，我们就不能忽略这些经文，但我们必须设法理解它们，而不要将外来思想融入其中。
《启示录》14:10是指“将被火和硫磺折磨的人”。 第11节说：“令他们受尽折磨的烟永无止尽，无论是在白天还是黑夜，这些敬拜野兽及其形像的人都没有休息。” 现在来说的话，假如他们没有不朽的灵魂，又怎么可能呢？上帝会给他们不朽的灵魂使他们进行永远的惩罚吗？无论如何，那些相信有不朽的人，例如国际上帝教会，都拒绝持久的有意识的惩罚。 那么，我们如何处理《启示录》 14：10,11之类的文本，而柏拉图没有将其偷运到《圣经》中呢？ 这些经文对我们的观点似乎是毁灭性的。
在《马太福音》25:41中，耶稣提到那些将要离开“永恒之火”的人。不朽灵魂观点的捍卫者特别呼吁第46节。这节说，恶人将走向“永恒的惩罚，正义者将走向永恒的生命”。 如果说“永恒的生命”意味着永无止境的生命和有意识的存在，那么为什么在同一段落中“永恒的惩罚”也不意味着无止境的有意识的存在呢？
《马太福音》18：8说：“与被扔入永恒的火中相比，残废或变瘸的永恒生命更好。”如果没有什么可燃烧的，并且如我们所教导的消灭了恶人，为什么火会永恒呢？
我们需要回答所有的这些问题。
知道爱奥尼奥斯，或者说“永恒”持续多长时间？
令人惊讶的是，“永恒”和“永生”并不总是意味着永无止境，而实际上可能意味着“永远”，即持续一段有限的时间。 重要的是要记住，最普遍的是《圣经》的英语翻译，而《圣经》最初的灵感来自希伯来语、希腊语和阿拉姆语。为了学习表明自己被认可，我们必须对《圣经》语言有一些基本的了解。如果我们要在某些复杂的理论问题上进行权威性的宣布，我们必须具备一定的知识。
有一种简单的方法可以证明爱奥尼奥斯并不总是意味着永无止境，并且可以意味着永恒的结果和后果。
在《犹大书》1：7中，我们读到所多玛和蛾摩拉遭受了“永恒之火的刑罚”。然而，没有人相信索多玛和戈莫拉正在燃烧、其居民在被彻底摧毁的意义上遭受了永恒之火的惩罚。火的结果和作用是永恒的。它什么也没消耗。
毫无争议，因为今天没有名为多玛和戈莫拉的城市在燃烧！《圣经》没有说他们遭受了地狱火的惩罚，所以没有理由说他们也许正在地狱中受苦（我们不知道）。 他们遭受了席卷该地区的大火的惩罚。（一位学者指出，在《圣经》中，至少有七十次希腊词“爱奥尼奥斯”使具有暂时性和有限性的物体具有资格。）
《旧约》中希伯来语中与爱奥尼奥斯等同的词是奥拉姆，也可以表示永恒或永恒，但也用于表示有限的时间跨度。要果断地证明“永远”或“永恒”并不总是意味着永无止境，请注意以下段落，其中奥拉姆显然意味着持续时间或有限的时间。
在《出埃及记》12:24中，我们读到逾越节的血洒是“永远的诫命”。据说亚伦教士的圣职是“永世法令”（《出埃及记》29：9； 40：15；《利未记》3：17）。 所罗门的圣殿本来应该永存（《列王记》 8:13）。 在会幕中照亮的仪式是“永远成文的”（《出埃及记》27：21）。据说所有的牺牲和割礼都是“永恒”的。 现在有多少基督徒，甚至在执法人员中间，仍在实践这些礼仪，圣经明确规定应永远遵守这些礼仪，以此作为“永久约”的一部分？ 显然，希伯来语奥拉姆（等同于引用的段落中的爱奥尼奥斯）意思是持久的，在《旧约》的生命中有效。
《罗马书》16：25谈到了这个神秘的启示，这个秘密“由来已久”。《圣经》的英文译本的读者不会立即知道，翻译成“长寿”的单词是爱奥尼奥斯——在引用永恒之火和永恒刑罚的段落中，翻译成“永远”的单词是“永恒”。 因此，无可争议的是，该词具有不止一种含义，在任何情况下都无法将其解释为永无止境的永恒。
但是接下来有《马太福音》3：12，被不朽的灵魂拥护者拉出来证明了自己的观点。它指的是将在逝者身上释放的“不可熄灭的火焰”。
再一次地，就像毁灭所多玛和蛾摩拉的“永恒”大火一样，这里耶稣所威胁的大火将实现其彻底毁灭的目的，其目的和使命不能被任何人或任何东西挫败。这是短语的意思。
为了证明这不是推测，请看向《耶利米书》17:27，那里对逆反的以色列也有类似的威胁。耶和华的话说：“但是，如果你不听我的话，保持安息日为圣日……那么，我将在耶路撒冷的城门里燃起一堆火，它将吞噬耶路撒冷的宫殿，而且不会毁灭耶路撒冷。 淬了。”
耶和华用一场无法熄灭的大火威胁，而这场火世界上所有的人都无法扑灭。它将实现其目的：彻底摧毁耶路撒冷及其犯罪的居民。像永恒的火焰一样，不可熄灭的火焰是指其行动的结果和后果，而不是其持续时间。
《以赛亚书》34：9,10是硬道理。注意对以东所提议的惩罚的意象：“以东的溪流变成一片草地、土壤变成硫磺、土地要变成燃烧的土地。昼夜不灭，烟永留存。永远[注意与先前引用的启示录文本的相似性]，世代相传将是浪费；任何人都不可能永远经历。”
是的，就在那里！大火将彻底摧毁以东。众所周知，它的烟雾将永远代代相传。 土地将不再荒凉，它会被完全摧毁。 火将是“永恒的”和“不可熄灭的”，是指在实现其目的之前，任何人都无法将其扑灭的火。另见《以赛亚书》1：30,31：“因为你必像枯萎的橡树，如无水的花园。强壮的将被拖曳，他的工作将产生火花，他们将一起燃烧。没有人可以杀死他们。”
在那里——“没有人能消灭它们”——明显是说着它们将燃烧直到他们灭绝，灭绝！
正如克拉克·平诺克（Clark Pinnock）在他《地狱的四种观点》一书中的文章中所建议的那样，“我相信传统关于地狱性质的观点的真正基础不是《圣经》中关于邪恶灭亡的论述，而是一种被读懂的不合《圣经》的人类学 如果《圣经》读者以灵魂是不朽的假设接近文本，那么他们是否不会被强迫去解释那些说邪恶被毁灭的文本，以致于他们永远受到折磨，因为按照这种假设他们无法走出去存在的意义？……相信灵魂的永生必将使释经扭曲。”
这就是为什么我们在本册中广泛讨论地狱问题的原因，因为在传统上关于不断燃烧的地狱的观点的根源是人类灵魂永生的错误学说。
试图用《马太福音》25：41,46来证明这一错误的教义失败了。事实是，义者与被诅咒者的命运都将永远被封印。义者将享受无尽的生命作为报酬，而义者将遭受永远的惩罚，他们的惩罚将是永久的、不可改变的、不可挽回的。不义之人将遭受永远的惩罚，而不是永远的惩罚！
罗勒·阿特金森（Basil Atkinson）在他的《生命与永生》（Life and Immortality）一书中指出，“当希腊语中将“永恒”的形容词爱奥尼奥斯与动作名词一起使用时，它是指动作的结果，而不是过程的结果。
“因此，‘永恒的惩罚’与‘永恒的救赎’和‘永恒的拯救’是可拿来比较的，这两个经文都没有。没有人认为我们将被永远赎回或被拯救。
“以同样的方式，失去的人不会永远经历惩罚的过程，而会一劳永逸地受到惩罚，并承担永恒的结果。另一方面，名词“生活”不是行动的名词，而是 表示状态的名词；也就是说，生命本身是永恒的。”
最后，萨缪尔·巴基奥基（Samuele Bacchiocchi）在他的著作《永生还是复活？ 提到爱奥尼奥斯，翻译成“永恒”或“永远”：“古希腊纸莎草纸上有许多罗马皇帝被描述为爱奥尼奥斯的例子，这意味着他们终身任职。不幸的是，英语单词“永恒”或“永远”并不能准确地表达“永恒之物”的含义，这在字面上意味着“持久”。”
关于毁灭的明确文本
尽管有些人试图将自己的先入为主的观念强加于圣经文本，但对涉及邪恶者和迷失者命运的文本的清晰阅读表明，他们的结局是毁灭。 让我们看一些纯文本。
《玛拉基书》4：1说，在耶和华的日子，万军之耶和华说，凡作恶的人都要发茬；来的日子必将他们烧死，使他们既不生根，也不分枝。 该文本最有力地说明了破坏和彻底毁灭。 我们如何从该文本中得到其他概念？ 当我们不在圣经文本上施加先入为主的观念时，很明显，未得救的人的命运就是灭亡。
《诗篇》37：38说：“罪人将被彻底毁灭；其后代将被阻隔。”
在《马太福音》13:30中，耶稣还使用完全毁灭的图像来描述恶人的命运。众所周知的杂草被烧掉了，隐喻是彻底的破坏。 在《诗篇》37：2中，我们读到恶人将“像草一样消逝”； 他们“将被阻隔”和“将不再存在”（9,10节）。
《希伯来书》10:27提到“将消灭敌人的怒火”。不朽灵魂学说的捍卫者经常回答说雪崩的文本雪崩的说法，即说毁灭一词有时用来表示“屈服”。以基督为例子，他曾经通过基督在木桩上的行动摧毁了魔鬼撒但，但魔鬼仍然存在。
保留珍贵的，继承的信念的巧妙尝试令人惊讶。虽然单词确实具有多种含义，但没有语言学家和博士学位可以证明单词的上下文决定了其含义。这种破坏可能意味着停止行动，并且确实在一个或几个文本中都具有该含义，但这并不意味着我们应该忽略该词在圣经的许多其他文本中所使用的清楚的、普通的含义。
很难忽略像《以赛亚书》1:28这样的经文，该经文说：“叛乱者和罪人将被一同消灭，而那些抛弃耶和华的人将被毁灭。”
除了拒绝否认不断燃烧的地狱和灵魂永生的人所青睐的文字之外，还有一种文字不能理性或富于开怀地接受任何其他含义。一旦真正关注该文本，该文本将非常清晰。
我们回到索多玛和戈莫拉的例子中，它们被永恒的火焰摧毁，但今天显然没有在燃烧。这场大火彻底消失了，彼得说上帝把“所多玛和哥摩拉的城镇都化为灰烬了”（《彼得前书》2：2）。 我们不必怀疑今天所多玛和戈莫拉是否在燃烧。由于长久的烈火，那些城市已经化为灰烬。
因此，很显然，他们的大火导致了字面含义上的全部破坏。让我们继续，因为它变得更加有趣。上帝所做的就是谴责他们灭绝——灭绝！——而不是无休止的燃烧。但这变得更加有趣，现在我们将了解为什么对于这种文本的重磅炸弹，对不断燃烧的地狱和不朽的灵魂概念没有别的解释。在第6节的后半部分，我们被告知上帝“谴责他们[所多玛和蛾摩拉]灭绝，使他们成为那些将要不敬虔的人的榜样”，这意味着不敬虔的人将遭受同样的命运。 什么缘分 彻底灭绝！他们将变成灰烬（这正是《玛拉基书》4：1所说的）。
这再清楚不过了！ 所多玛和蛾摩拉所遭受的苦难，就是邪恶最终要遭受的破坏的一个例子。
（其他重要的经文将“毁灭”一词应用到恶人的命运上，《腓立比书》3：9；《帖撒罗尼迦前书》5：2，3；《帖撒罗尼迦前书》2：1。）
只有肉体消亡吗？
经常被用来歪曲关于人的《圣经》真理的论点是这样的观点，即只有身体在呼吸时才死亡。 灵魂不能。 但《以西结书》18：4明确指出“犯罪的灵魂必死”。 在第20节重复同样的话。
《以赛亚书》53章中的弥赛亚经文表明，耶稣作为一个人走过了所有肉体——他死了。 当他死的时候，死的不仅是身体，还有他的灵魂。注意《以赛亚书》53:12，它预言了弥赛亚会倾泻“他的灵魂至死”。
另请参阅《诗篇》89:48：“有谁能活着却从未见过死亡？谁能从Sheol（坟墓——NKJV）的力量中拯救自己的灵魂？”
《马太福音》10:28讲得非常清楚：“不要惧怕杀死身体但不能杀死灵魂的人；而要惧怕那些可以同时破坏灵魂和身体的人……。”灵魂可以被摧毁！ 为什么我们拒绝相信圣经的简单陈述？
重生还是不朽的灵魂？
一位著名的神学家奥斯卡·库尔曼（Oscar Cullman）的书名说明了一切：《灵魂的永生还是死者的复活？》 这是一个非此即彼的问题，不能同时拥有。
如果圣徒已经与基督和恶人一起进入天堂，复活的目的是什么？
也没有任何证据表明有一个特殊的地方称为“天堂”，基督徒在此停留直到过天堂复活，直到他们复活。
圣经的统一见证是死者一直留在坟墓中，直到复活之时。
《约翰福音》5：28,29说：“不要因此而震惊；因为时机已到，所有在坟墓里的人都听见了他的声音，那些做了善事、使生命复活的人以及那些为审判的复活做了恶事的人走了出来。”
《但以理书》12：2说：“许多睡在尘土中的人必醒着，有的要永生，有的要被羞辱和鄙视。” 最初的《哥林多前书》15:52表明，复活中，得救的人将获得永生，在此之前，死者在他们的坟墓中睡着了。 “因为小号将响起，死者则无法复活……”因为这种易腐烂的本性必须放在永恒的事物上，而这种凡间的本质必须放在不朽的事物上。当易朽的人穿上不朽的东西，凡人穿上不朽的东西时，就会传出这样的谚语：“死在胜利中被吞噬”。 死亡啊，你的胜利在哪里？ 死亡啊，你的刺痛在哪里？”
《帖撒罗尼迦前书》4:15将死者称为“睡着了”。 经文继续说，当主返回时，“基督中的死者将首先复活”（16节）。 现在，如果死者立即死去与主同在，他们怎么能只在最后一个关键时刻复活呢？
圣经表明，复活的是整个人，而不仅仅是他的身体。 在基督里死的人是在基督里死的人，而不仅仅是他们的身体。
让我们看看《约伯记》14:12，可以清楚地知道，当基督复活时，这个人自己就会上升，而不仅仅是他的一部分：“所以人（他的整个生命）躺下了，不再复活了；直到天堂不再了 他不会醒；或者不会被唤醒睡梦。”
这将我们带到了下一个要点：圣经始终将死亡称为睡眠。
死者的睡眠
如果死亡不表示无意识，为什么比喻睡眠是有意义的？ 《诗篇》指的是“死亡的睡眠”（《诗篇》13：3）。 《诗篇》115：17说：“死者不赞美主，也不要默默奉献。” 马太福音27:52说：“坟墓也被打开了，许多睡着的圣徒的尸体都上升了。” 在《使徒行传》7:60中，我们读到了斯蒂芬“睡着了”。 《彼得后书》2：3说到那些问：“他复临的应许在哪里？自从列祖入睡以来，万物都在继续……”
其他同样清晰的文字清楚地表明死者是没有意识的。《诗篇》146：4说：“当他的（人的）呼吸消失后，他回到了原本生活的土地上；那天，他的计划（ “思想”）消灭了。”《诗篇》作者问道：“你为死者创造出奇迹吗？阴影会升起来赞美你吗？……你在黑暗中知闻自己的奇事，还是在健忘的土地上救助？”（《诗篇》88：10,12）。
圣徒们花大量时间赞美主并弹奏竖琴的想法并没有得到神圣者的支持。
经文！死者正在睡觉；他们在健忘的土地上保持沉默！《诗篇》6：5明确指出：“因为在死中没有对你的记忆；在阴间（坟墓），谁能称赞你？”
永生不灭
《圣经》将永生性规定为将来要寻求和获得的东西。《罗马书》2：6,7说，上帝“将照着他的作为向每个人献上；对于那些有耐心地为自己的事业寻求荣耀、荣誉和永生的人，他将予以长生不老。”
永生是上帝借着基督恩赐过来的，并不是人类固有的，只有获救的人才能获得永生。作为证明，请参见《提摩太前书》1:10，其中指出耶稣基督“通过福音消除了死亡，使生命和永生不灭。”
灵魂是什么？
让我们去读《圣经》的第一册书，看看上帝对人的真实身份和构成灵魂的启示。在《创世记》2：7中，我们读到的很重要：“神从地上形成尘土的人，呼吸着生命的气息到鼻孔里；而才成为了一个活着的人。注意，人没有被赋予灵魂。上帝没有在人内呼吸灵魂。人成为活的灵魂，成为活的人。
希伯来语中的“灵魂”一词是侄子，经常被翻译成“人”，意思是一个人的整体，而不是他的某些无关紧要的部分。希伯来人有一个整体的人类观念。
在《创世纪》12：5中，我们读到亚伯拉罕聚集了他们在哈兰遇到的所有“人”（侄子，在KJV中被赋予“灵魂”）。 《创世记》46:27说，有70个“人”（侄子）进入埃及。
《利未记》7:20说，碰到任何不洁之物的“人”（侄子）将被阻隔，英文翻译在许多文本中交替使用“灵魂”和“人”。（国王詹姆士那一版经常使用“灵魂”，而修订版标准版则使用“人”，含义相同，来自同一希伯来语，意为侄儿。）《利未记》23:30说：“凡在同一内容上进行任何工作的人，那天，那个人（灵魂）我将从他的人民中消灭。”
问题在于，许多阅读英语译文的人可能没有意识到，许多死于“人”的提法是从希伯来语侄子（意为灵魂）翻译而来的。如果他们这样做了，显然可以肯定的是，灵魂不能消亡的观念是一个严重的错误。
例如，《民数记》31:19说：“在营外扎营7天；你们中的谁杀了任何人（侄子）……。”另见《民数记》35：15,30。 《约书亚记》20：3,9; 《创世记》37:21; 《申命记》19：6,11; 《耶利米书》40：14,15看到灵魂（人）死了。
我们在关于人的创造的第一个启示中发现，人没有灵魂，而是灵魂占有人。那么，我们从哪里获得了构成真实人并且可以与身体独立存在的非物质灵魂的概念？ 正如克拉克·平诺克（Clark Pinnock）和其他学者所指出的那样，基督教神学中的这一观点来自柏拉图思想。
人的精神是什么？
说人里面没有非物质的灵魂，并不是说人与动物没有区别。人是照上帝的形象造的，动植物不是。人具有智慧和推理能力，并且与造物主具有许多共同特征。在创建的顺序中，没有任何事情可以摆脱人的独特性。但是，我们无需建立神话来维持我们在世俗创造的秩序中的独特性和至高无上的地位。
有的人认为，人的灵魂在人死后可以归还给上帝，可以使人在那时有意识地存在。
《传道书》12：7说：“尘土原样返回地上，灵魂送回给赐予的上帝。”
精神是上帝向人吹入的生命力，使其成为有生命力的灵魂。这是生活原则，是生命能量，没有生命力是不可能的。正如约伯所说：“如果他[神]将自己的精神带回自己身上，并呼吸给他自己，所有的肉都会消亡，人将回到尘土中”（《约伯记》34:14） ，15）。 这种精神使人的生活充满活力。除了身体，没有独立的存在形式。
上帝向人呼吸的生命之气等同于人之灵魂。注意《约伯记》27：3中的希伯来语并行性：“只要我呼吸，我的鼻孔里就有神的灵魂，我的嘴唇就不会说假话。”请注意《约伯记》33：4中的另一种平行性（用两种方式强调相同的思想）：“上帝的灵造就了我，全能者的呼吸赋予了我生命。“
在《以赛亚书》42：5中找到了这种平行性的另一个例子：“因此上帝说，创造了天堂并将其延伸出去的主耶和华……他向那上面的百姓呼吸，并向那些在其中漫步的人们献出灵魂。 ” 确实，圣经清楚地表明，生命的气息等同于人的灵魂。
那些使用《传道书》12：7的人说“灵魂归还给了它的上帝”，以证明精神与不朽的灵魂等同，这是一个非常棘手的难题：他们被迫教导每个死去的人，而不是去死的人。 不管他是否与耶稣基督相识，只有得救的人才能上天堂！
不，人的灵魂是赋予人生命的气息。正如《约伯记》34：14,15所说：“如果[上帝]将他的精神归还给他自己……所有肉体都会灭亡” ——停止存在。
当我们看关于人真正是被什么的经文所教导时，异议会不存在。然而，世界上所有的宗教，所有新时代哲学，所有东方神秘主义以及几乎所有有基督教信仰的世界都接受了圣经所教导的正相反的东西。
被考虑进来的主要反对意见
现在，我们转向反对灵魂是凡人的观点提出的一些主要反对意见。我们将在每种情况下看到反对意见没有得到支持。
雷切尔的离去之魂
让我们从《创世记》35:18开始，这对拉结说：“当她的灵魂离开（因为她去世）时，她叫他的名字Benno´ni…。”现在她的灵魂离开意味着它是一个独立的、有意识的存在吗？
萨缪尔·巴基奥基（Samuele Bacchiocchi）在他的书《不朽或复活？》中说得很好：“短语‘她的灵魂在离开’很可能意味着‘她的呼吸停止了’”，或者，正如我们可能说的那样，她在最后一次叹息。 请注意，名词soul-nephesh源自动词，具有相同的词根，意思是“呼吸”，“呼气”，“吸气”。生命呼吸使人成为了一个活着的灵魂，一个与外界交换的有机体。
“生命呼吸的离开导致一个人变成了死亡的灵魂。 因此，正如埃德蒙·雅各布所解释的那样，“侄子的离开是死亡的隐喻；死者是一个停止呼吸的人。”
另一个经常被人误解的文本是《列王记》 17：21,22，其中提到以利亚：“然后，他向孩子伸了三次脚，向主哭泣：‘主啊，我的上帝，让这个孩子的灵魂再次进入他的心中。’ ”
如果灵魂不是人的独立部分，以利亚怎么做出这个祈祷呢？ 耶和华听到以利亚的祈祷，“孩子的灵魂又进入了他的身体里面，他复活了。”
首先要注意的是，在第17节中，有人说“他没有呼吸”，这与我们涵盖的内容非常吻合，表明呼吸的离开会导致死亡。就是当上帝将人的鼻孔呼入生命的呼吸时，人才变成了活着的灵魂。当生命的气息回到这里提到的寡妇的儿子时，他的侄子（或生命力量）又回来了，他又变得有生命力了。
孩子的灵魂回到他的身边，只是意味着他的生命又回来了！ 仅此而已。
拉撒路与富人
但是，在所有被误解的文字中，最流行的是《路加福音》16章，其中记载了拉撒路和富人的寓言。对于许多基督徒来说，这是唯一反应这个问题的文字。
首先，请注意这是一个寓言；不是真实的历史事件，也不是实际事件的报告或重述。这是一种寓言、一种教学、一种教学手段，旨在以象征性或隐喻性的方式表达真理。
在读寓言时，重要的是要仔细查看上下文，看看讲故事的人想传达什么教义。
耶稣一直在教导贪婪和管理（《路加福音》16：1-13）。 耶稣通常会选择一个适当的比喻来说明他的道德教义。 富人和拉撒路的寓言是经典之作，显示了富人对穷人的不关注、剥削。
许多神学家意识到路加是最关心社会和政治问题的福音作家，他的福音更多地集中在正义和公平问题上。 （“解放神学”的拥护者特别喜欢路加。）
这个比喻突出了路加福音对穷人和被压迫者的关注，以及上帝对自私和有罪的富人的审判。 甚至是著名的福音派神学家穆雷·哈里斯（Murray Harris），《扬扬不朽：《新约》中的复活与不朽》一书的作者也承认：“有人告诉富人和拉撒路的寓言来说明财富的危险（路加福音6：24）， 悔改的必要（《路加福音》16:28 30），而不是满足我们对人类死后人类学状况的自然好奇。” （请参阅他的文章《死后生命的新约观》，发表在学术期刊《主题》上，1986年1月。）
再次阅读整个寓言。
耶稣强调法利赛人和听众接受他的信息的重要性，然后在其中走来走去，因为他是最终的启示。对于那些听众来说，那是他们的机会。最重要的一点是在《路加福音》16:31：“他对他说，’如果他们不听摩西和先知的话，他们也不会说服有人从死里复活。’”
现在，有意不听福音真理的人，即使他们在复活后得到了另一次机会，也不会接受福音的真理。（当然，每个人都会获得一次机会，而那些拒绝一次机会的人将失去救赎。然而，数百万无知的罪人在复活后将获得他们的第一次救赎。世界上有足够的钱来保存它吗？有关此有争议主题的完整讨论。）
如果这个比喻在教导我们有关中间状态的信息，那将与默里·哈里斯（Murray Harris）所暗示的情况完全无关。人们如何根据比喻来构建来世神学已经超出了训诫的范围。
有趣的一点表明，寓言中的有钱人没有像传教士所描述的那样遭受地狱的痛苦，是段落中翻译的“地狱”一词是哈德斯语，相当于希伯来语的“ sheol”。 坟墓-包括义人在内的所有人都去的地方。只有在这个比喻中，我们看到圣训以任何方式用来描述除了死寂以外的任何活动！
耶稣在这种情况下使用了文学手法，这与他经常使用的寓言方法是一致的。
恩多女巫
在《旧约圣经》中，对于像神之国际教会这样的团体而言，最具挑战性的段落是在《撒母耳记》28章中发现的，该故事涉及恩多的女巫及其假想先知撒母耳的诞生。
索罗一直在向耶和华寻求关于与非利士人相遇的信息，但耶和华没有通过梦或通过先知对他谈话。无奈之下，他求助于媒介，要求塞缪尔复活。扫罗不得不伪装自己去找巫婆，因为那是他在以色列废除了巫术并惩罚了巫师。
但是，让我们读一下《撒母耳记》28:11中令人不安的段落：“那女人说，‘我要为你抚养谁？’他说：“给我塞缪尔。” 女人看见撒母耳时，就大声喊叫；女人对索罗说：“你为什么欺骗我？你是索罗…。”女人对索罗说：“我看见一个神从泥土中出来。” 他对她说：“他长什么样子？” 她说：“一个裹着长袍的老人上来。” 做罗知道那是撒母耳，他就俯伏着脸鞠躬，服从了”（11-14节）。 从表面上看，这似乎是我们观点的毁灭性通道。 但是，让我们更仔细地检查一下。
首先，从不朽的灵魂捍卫者自身的学说的角度看其含义。在《旧约》中，上帝曾多次反对巫师、巫术等，并且在法律中宣布对巫术判处死刑。 那太严重了（见《利未记》19:31和《以赛亚书》8：19,20）。
还要注意，《纪事》 10：13,14在报道索罗之死时做出了相当惊人的评论：“扫罗因不忠而死；他对主不忠，因为他没有遵守主的命令 ，并向巫师寻求帮助，没有寻求主的指导。因此，主宰了他，将王国移交给了耶西的儿子大卫。
这一行动足以让索罗失去自己的王国。但是请注意不朽的灵魂捍卫者会说些什么。 他们实际上是在断定取缔巫婆和先知为非法的耶和华，实际上是其中一位使他忠实的仆人撒母耳长大了！
顺便说一句，如果撒母耳已经在亚伯拉罕的怀抱中当过天堂的义者，那么他是如何看到从地上出来的呢？ 那是义者的居所吗？ 有人相信了这一点，但是反对那种认为阴间有不同的隔间而不是死者的普通居所的观点的证据如此之多，以至于甚至一些不朽的灵魂拥护者也拒绝了这种观点。 巴基奥基在他的书《不朽还是复活？》中记录了反对这一观点的案例，并引述一位捍卫不朽灵魂的神学家的话说：“也许传统基督徒注意到的最有趣的事实是，它（sheol）是安息日 不论他们一生中的宗教信仰如何，都死了。……毫无疑问，信徒和非信徒死后都被认为要去谢奥尔。”
符号学研究教授德斯蒙德·亚历山大（Desmond Alexander）在他的1986年1月期《主题》中有关“死后生命的旧约观”的文章中说，“虽然很诱人，尤其是考虑到后来的犹太思想，这暗示着约书时代安息日被认为是由不同地区组成的，《圣经》经文本身并不支持这种可能性。”
但是，让我们回到索尔-塞缪尔的故事。 除了塞缪尔本该在天堂升空时从地球上出现的异常现象之外，我们又该如何解释一个事实，即义人塞缪尔显然是由恩多女巫的力量在她不敬虔的工艺中与她合作的 真的来见索罗吗？
女巫和媒介是否有能力从天上的幸福或“天堂”中唤醒正义者？ 显然，这是撒旦的模仿。 圣经作者说这是撒母耳的事实，并不只是表面含义。我们已经接受了承认确实是塞缪尔的莫名其妙的问题。显然，作者的意思是要传达出这样的观点，即看到了一个人看起来完全像塞缪尔，并且像塞缪尔那样代表自己。就索罗而言，是撒母耳被看见的。叙述者提到索罗与撒母耳之间的对话，以进一步阐明索罗对他以为撒母耳的人有何反应。我们不能在《圣经》文本上施加现代、精确的新闻和报道标准。圣灵启发了足够的段落来显示死者的真实位置，除非我们断然声明《圣经》与自己矛盾。这是认为实际上不是塞缪尔的唯一选择。
死亡既收获
《腓立比书》1:21是另一个被误解的经文：“对我来说，活着就是基督，而死亡就是收获。如果要在肉体中生活，那对我来说意味着卓有成效的劳动。然而，我选择无法告诉，因此在这两者之间感到非常痛苦。我的愿望是离开并与基督同在，因为那要好得多”（21、23节）。
保罗真的相信他死后会立即与基督同在吗？ 如果是这样，那么他肯定会矛盾的。
保罗在《提摩太前书》4：7,8中说：“我为打好仗，完成了比赛、保持了信仰。从此以后，我为自己树立了正义的冠冕。正义的法官将在那一天奖励我，不仅奖励我，也奖励那些喜欢他出现的人。”
正是保罗在《哥林多前书》15节中写道，基督中的死人将“在最后一个小号”复活（第52节）。 他知道死者何时会得到与主的机会。 他是在告诉腓立比人一件事，而对哥林多人是说另一件事？
不，保罗只是从监狱书信中告诉腓立比人，他一生承受着所有的压力和挫折，遭受了所有的苦难，他将接受死亡，因为他有获救的保证。他知道在意识的下一刻，他将与主同在。对他而言，死亡将是有收获的——“但要留在你的肉体上，这在你的含义上更为必要”（24节），因为还有许多工作要做。 至于他，很可能会去世休息。我们决不能读我们对《圣经》的偏见，而必须让这些经文自己体现出来。
远离肉体
在《哥林多前书》5：8中，又有一些令人困惑的经文，其中说：“我们很有勇气，我们宁愿远离肉体，与主同在。”
保罗在这里再次痛苦地写下了自己的挣扎和痛苦。“的确，我们在这里呻吟，渴望爬上上天的住所……。因为当我们仍在这个帐篷里时，我们焦虑不安地叹了口气。”
保罗渴望达到死亡将吞噬胜利的阶段，那时不再有悲伤和痛苦。 在这里，我们非常致命的、饱受罪恶摧残的身体将变成基督荣耀的身体（《腓立比书》3：21）。 他期待着“这个易腐烂的（肉体）转变为不朽的事物，而这个凡人的本性必须变成不朽的时代”（《哥林多前书》15:53）。
在复活，而不是死亡时，现在将所谓的“肉体”提升为“灵魂”（《哥林多前书》15:44）。 我们只有在复活时才离开这个身体！ 如果我们将圣经的柏拉图式，二元论概念读入圣经文本，那么我们将得出错误的结论。如果我们让《圣经》解释自己，我们将看到这种含义与其余的《圣经》启示是一致的。 请注意保罗是如何将他的复活与并列缺席并置的：“因为我们都必须出现在基督的审判席前，以便每个人都可以得到善恶……”（《哥林多前书》5:10）。
十字架上的小偷
当然，《圣经》中最著名的故事之一就是“十字架上的小偷”的故事。 耶稣应允那个悔改的罪人：“我实在对你说，今天你将在天堂与我同在”（《路加福音》23:43）。 如果小偷与耶稣一同去天堂，那么这肯定可以证明灵魂的永生。
但是那天耶稣自己去了哪里？ 他去了Sheol（希伯来语）或hades（希腊语）——坟墓！ 耶稣死了三天三夜，没有任何迹象表明他的死与其他人类不同，正如希伯来人告诉我们的那样，他与其他人类具有共同的本性。
使用简单的标点符号即可解决问题。耶稣实际上说的是：“确实，我今天对您说，您（将来，当神的国度降临时（见第42节） ）在天堂与我同在。”
原始希腊语没有标点符号，因此留给自然有自己意见的翻译人员提供标点符号。我们选择以不同的方式标点，因为这在希腊语中是允许的，并且与我们到目前为止阅读的所有内容保持一致。
天堂不是耶稣死后去的地方。天堂在《圣经》中等同于上帝的同在（见《哥林多前书》12：2,3和《启示录》2：7）。
耶稣复活后的第三天，耶稣对玛利亚说：“不要抱我，因为我还没有升为神父”（《约翰福音》20:17）。 耶稣在他复活之前已经在坟墓中呆了三天，所以他不可能（当他对小偷说话时）表示，小偷在他去世的那天会和他一起进入一个他自己不会成为天堂的地方。
显然，翻译人员将标点符号与他们的意见结合了起来！
不死的蠕虫
萨缪尔·巴基奥基（Samuelle Bacchiocchi）说，《以赛亚书》66:24被传统主义者视为“旧约中永恒刑罚的最清楚见证”（复活不朽？）。 文字说：“他们将出去看那些反叛我的人的尸体，因为他们的虫不会死，他们的火不会被熄灭……”
我们已经处理了不可熄灭的火的概念。 但是，“不死的蠕虫”是什么意思呢？ 这是否与我们看到的人类灵魂是凡人的压倒一切的证据相矛盾？ 爱德华·福吉（Edward Fudge）在更深入的研究之前认为人具有不朽的灵魂，他在《消费之火》一书中对此段作了评论：
“几种蝇在体中产卵。从它们身上孵出的物质有助于加速分解。但是，它们也正是亵的象征，因为它们只攻击那些被埋葬的尸体。”
注意这一点。没有适当的葬礼，人的身体被公开露在外面是一件特别令人讨厌和可鄙的事。 有什么更好的方式来描绘邪恶的永恒命运的昧和耻辱？
还要记住《但以理书》12：2，它谈到（在复活中）对“永远的轻蔑”的觉醒。在《以赛亚书》66:24中，希伯来语在《但以理书》12：2中翻译为“蔑视”（deraon），在翻译时“厌恶”。
正如巴乔基所说：“这意味着蔑视是由于他们的身体分解所致，而不是邪恶者无休止的痛苦所致。”
请注意《耶利米书》25:33，它以图画描绘了恶人的命运的耻辱：“那日，耶和华所杀的人，必从地的一端延伸到另一端。他们不得哀叹，集结，或 埋葬；应将它们粪在地面上。” 这正是先知以赛亚想在《以赛亚书》66:24中传达的耻辱。 他们的尸体将留给蠕虫。 福吉在他的书中说：“这些被遗弃的尸体只适合蠕虫和火。”
祭坛下的灵魂
《启示录》6：9-11是用来捍卫不朽灵魂的另一段经文。它谈到在祭坛下的灵魂问：“主阿，圣洁，真实，请问多久我们将审判和报仇我们的血，住在地上的人？”
现在，任何接受过低程度的神学训练的人都应该意识到使用世界末日的书来建立学说的危险，该书主要使用寓言和符号。如果亚伯的血能因公义人被谋杀的不公而从地上呼喊（《创世记》4:10），为什么圣人的灵魂不能像他们那样难呢？
此外，有没有人真的相信上帝的所有圣徒都真正位于祭坛之下？《旧约》的祭坛是献祭的地方难者象征性地在上帝的祭坛上献了公牛和山羊的鲜血，而没有献出自己的鲜血。 我们不要为了适应先入为主的思想而扩展《圣经》。
精神，灵魂和肉体
《帖撒罗尼迦前书》5:23说：“愿和平的上帝亲自使你完全成圣；让你的精神、灵魂和肉体保持健康，无罪……”。这段文字似乎在教导人们关于人的灵魂的三方观点，灵魂和肉体，仅表示保罗希望塞萨洛尼西亚人为主的到来做好充分而彻底的准备。
这与耶稣在《马可福音》12:30中强调的话类似：“你要尽心、尽性、尽力、尽责爱主——你的上帝。” 这并不意味着耶稣觉得人性有四个不同的部分。 在《圣经》中，灵魂有多种用法。保罗希望他们能使自己的身体免受肉体的伤害，例如通奸。他们将保持自己的精神与上帝的精神保持一致，并根据意识净化自己的灵魂。
这有什么不同吗？
温斯顿·丘吉尔（Winston Churchill）曾经说过，有些人偶尔会偶然发现真相，但是起身，整理，然后继续前进，好像什么都没发生。这可以形容你吗？你对追求真理有多热情？真理就是全部真理，只有真理吗？
你是否像贝拉人（Bereans）一样“热切地接受《圣经》的洗礼，每天检查《圣经》，看这些事是否如此”（《使徒行传》17:11）？ 您是否正在竭尽全力“将自己介绍给上帝，成为一个使之无愧，正确处理（或剖析）真理之道的工人”（《提摩太前书》2：15）？
同时，请记住本手册前面引自不朽灵魂捍卫者约翰·库珀（John Cooper）在他的书《肉体、灵魂和永生》中所说的话：“如果他们（他的反对者）说的是真的，那么两个令人不安的结论将立即出现。
“首先，大多数基督教会自成立以来就肯定了这一学说是错误的。第二个后果是个人和存在的后果——数百万基督徒相信死后会发生什么也是一种错觉。”
上帝是混乱和妄想的作者吗？